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Meditazioni bibliche Terza domenica dopo l’Epifania - VENITE ALLA LUCE (Giovanni 3, 21) | Menu principale |
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| Terza domenica dopo l’Epifania - VENITE ALLA LUCE (Giovanni 3, 21) |
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| Scritto da Jonathan M. Terino | |
| domenica 24 gennaio 2010 | |
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Giovanni, con la sua capacità di raccontare gli attori del percorso verso Gesù il Cristo, ci presenta Nicodemo, l’ebreo dotto, il fariseo, il fedele custode e scrupoloso osservante della legge, il maestro riconosciuto della "vera religione" ma incerto fino alla fine. Lo scopo di questo racconto è trovare una risposta alla domanda: come mai chi conosceva ogni piega della Torah, chi sapeva recitare le antiche profezie a memoria, non aveva accettato Gesù quale unico figlio di Dio? Il dialogo tra Gesù e il fariseo tribolato, e specialmente la lunga riflessione conclusiva, rispondono inchiodando ciascuno alle proprie responsabilità. Sia chi ha accettato il Cristo, sia chi lo ha rifiutato, viene investito dalla luce della Parola del Signore e messo in crisi. Ognuno può cogliere la verità al punto di farla propria. Nicodemo parla con autorità, sicuro della propria preparazione: “nessuno può compiere questi segni potenti, se Dio non è con lui”. Forse sta proprio in questa sicurezza la ragione ultima della sua incomprensione: egli pensa di avere già capito Gesù, ha letto il suo comportamento dentro gli schemi della propria teologia; per lui Gesù è un uomo che viene con la parola di Dio, ma Gesù è La Parola di Dio. L’annuncio richiede un cambiamento radicale di mentalità, non una interpretazione aggiornata della sapienza ebraica. Nicodemo non capisce la proposta di una nuova nascita, non rammenta che anche i profeti hanno usato immagini che trascendono la realtà biologica come Ezechiele: “ io vi metterò un cuore nuovo”. Ciò che gli impedisce di capire l'insegnamento così nuovo del maestro è il suo attaccamento a una tradizione e a un sapere appreso da altri uomini. L'insegnamento di Gesù, e di tutti coloro che sono suoi discepoli, al contrario, non è tanto una dottrina o una tradizione appresa, bensì una testimonianza di ciò che si vive. Il contrasto è totale e su questo contrasto si gioca la conclusione degli ultimi versetti: “ il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo e gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce” (Giov. 3,19). Gesù è la luce, le tenebre rappresentano il peccato del mondo. Gesù, sole di giustizia, si leva sull’orizzonte dell’umanità, con la sua presenza si apre un discrimine; la nuova luce disegna diversamente il paesaggio, nuovi chiaroscuri, nuovi ostacoli sono evidenti. Questo ci mette in crisi, cioè è necessaria una reazione al nuovo scenario che si apre davanti ai nostri occhi abituati alla penombra. L’appello a questa reazione è uguale nei secoli: “VENITE ALLA LUCE”. Venire alla luce, significa che la nostra identità protestante, la nostra storia valdese non va usata come una difesa contro un mondo secolarizzato, ma va usata come un segnale per orientarci nel nostro cammino verso Cristo. Non metteremo la lampada sui nostri scudi, ma la terremo alta per richiamare le genti. La luce di Cristo ci invita ad abbandonare i binari percorsi e ad affrontare un cammino all’aperto, nei campi, dove ogni direzione ci è permessa. Scendiamo dal treno sicuro del nostro occidente egoista, percorriamo con speranza il mondo, attraversiamo la nostra vita camminando spalla a spalla con i beati del Regno di Dio, i minimi della terra. Terza domenica dopo l’Epifania COME TO THE LIGHT (John 3,21) Through his ability to describe his actors on the way to meeting Jesus, the Christ, John introduces us to Nicodemus, the educated Jew, faithful custodian and scrupulous observer of the law, the acknowledged teacher of the “true religion”, and yet the uncertain character till the end. The aim of this story is to find an answer to the question: how come the one who knew every turn of the Torah and knew the ancient prophecies by heart, had not accepted Jesus as the only son of God? The dialogue between Jesus and the troubled Pharisee, especially the lengthy conclusive reflection, is the answer that nails each of us down to our responsibilities. Whether one has accepted the Christ or one has rejected him, we are all exposed by the light of the Word of the Lord and put in question, and undergo a crisis. Each person can grasp the truth to the point of making it their own. Nicodemus speaks with authority, sure as he is of his training: “no one can do these signs that you do apart from the presence of God”. Perhaps the ultimate reason of his lack of understanding lies precisely in this certainty of his: he thinks he has already understood Jesus, he has read Jesus’ behaviour within the lines of his own theology; in his view, Jesus is a man coming with the word of God, but Jesus is the Word of God. This proclamation requires a radical change of mentality, not an updated interpretation of Jewish wisdom. Nicodemus does not understand the proposal of a new birth, he forgets that even the prophets used pictures that went beyond biological realities, such as Ezekiel: “I will put a new heart within you”. What hinders him from understanding such a new teaching on the part of the Rabbi is his attachment to a tradition and to a knowledge learnt from other human beings. The teaching of Jesus and of all those who are his disciples, to the contrary, is not so much a doctrine or an acquired tradition, but rather a witness to what one experiences. The contrast is complete, and it is along this contrast that the conclusion is cast in the final verses: “And this is the judgment, that the light has come into the world, and people loved darkness rather than light” (John 3,19) Jesus is the light, while darkness represents the sin of the world. Jesus, the sun of righteousness, rises over humanity’s horizon, and with his presence, a new criterion for judgment appears; the new light draws the landscape differently, with new chiaroscuro, light and dark shades, thus making new obstacles obvious. This puts us in a crisis situation: in other words, a response to the new setting opening up before our eyes, used to twilight zones, becomes necessary. The appeal to this response is the same across the centuries: “COME TO THE LIGHT”. Coming to the light means that our Protestant identity, our Waldensian history, are not to be used as a defence against the secularised world, but rather, as a signal to orientate us along our walk towards Christ. We will not put the lamp on our shields, but we will hold it up high as we appeal to all peoples. Christ’s light invites us to abandon the tracks travelled thus far and to face a walk in the open, across the fields, where any direction is allowed. Let’s get off the safe train of our selfish West and travel across the world in hope, let’s go through our lives walking side by side with the blessed ones of the Kingdom of God, the least of the earth. |
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